Agama Kapitayan

Jauh sebelum Islam datang (570 M), orang-orang di Nusantara sudah mewarisi agama Kapitayan. Agama yang memuja Sanghyang Taya; bermakna kosong atau hampa, atau suwung, atau awung-awung. Suatu yang absolut, yang tidak bisa dijangkau oleh akal dan indra, tidak bisa dibayang-bayangkan seperti apa, tapi kehadirannya dapat dirasa. Orang Jawa mendefinisikan Sanghyang Taya dalam satu kalimat ”tan kena kinaya ngapa”; Keberadaannya tidak bisa diapa-apakan. Untuk itu, untuk bisa disembah, Sanghyang Taya mempribadi dalam nama dan sifat yang disebut Tu dan To, bermakna daya gaib yang bersifat adikodrati. Tu dan To tunggal dalam Dzat. Satu pribadi. Tu lazim disebut dengan nama Sanghyang Tunggal, memiliki dua sifat; kebaikan dan kejahatan. Tu yang bersifat kebaikan disebut Tu-han; Sanghyang Wenang, sedangkan  Tu yang bersifat keburukan disebut Han-Tu; Sang Manikmaya. Tu-han dan Han-Tu adalah sifat dari Sanghyang Tunggal.

Kiai Agus bersama pembicara lain

Karena Sanghyang Tunggal dengan dua sifat itu bersifat gaib, maka untuk memujanya dibutuhkan sarana yang bisa dijangkau oleh pancaindra dan alam pikir manusia. Di dalam agama Kapitayan, segala yang goib itu hanya bisa dijangkau melalui benda yang memiliki nama berkait dengan kata Tu atau To. Seperti wa-Tu, Tu-gu, Tu-ngkub, Tu-lang, Tu-nda, Tu-nggul, Tu­-k; mata air, Tu-tuk; lubang gua, mulut, Tu-ban; air terjun, Tu-mbak, Tu-nggak, Tu-lup, Tu-rumbukan; pohong bringin, un-Tu, Tu-mbuhan, pin-Tu, Tu-tud, To-peng, To-san, To-pong, To-parem, To-wok, dan To-ya.

Dalam rangka melakukan puja bhakti kepada Sanghyang Taya, penganut Kapitayan menyediakan sesaji berupa Tu-mpeng, Tu-mpi; kue dari tepung, Tu-mbu; keranjang persegi dari anyaman bambu, Tu-ak, dan Tu-kung; jenis ayam, untuk kemudian dibawa sebagai persembahan kepada Sanghyang Tu-nggal yang daya gaibnya tersembunyi di dalam benda-benda yang memiliki nama berkait dengan kata Tu dan To tersebut. Orang yang punya maksud melakukan Tu-ju; tenun, dan mengharap kekuatan negatif lainnya persembahannya berupa Tu-mbal, bukan Tu-mpeng lagi. Tu-mbal bisa terdiri dari manusia maupun dari mahluk hidup lain. Tergantung tingkat kekuatan gaib yang dikehendaki. Tu-mbal yang paling memiliki kekuatan gaib negatif maha dahsyat adalah Tu-mbal manusia. Sementara, untuk beribadah menyembah sanghyang Taya langsung di tempat, dikenal dengan sebutan Sanggar; bangunan persegi empat dengan Tu-tuk; lubang ceruk di dinding sebelah timur sebagai lambang kehampaan ilahi.

Suasana buka bersama

Dalam bersembahyang menyembah Sanghyang Taya di Sanggar, penganut Agama Kapitayan mula-mula melakukan Tu-lajeg; berdiri tegak, menghadap Tu-tuk dengan ke dua tangan diangkat ke atas menghadirkan Sanghyang Taya di dalam Tu-tud; hati. Setelah merasa Sanghyang Taya bersemayam di hati, ke dua tangan diturunkan dan didekapkan di dada tepat pada hati. Posisi ini disebut swa-dikep; memegang ke-aku-an diri pribadi. Proses Tu-lajeg ini dalam tempo relatif lama. Setalah Tu-lajeg selesai, dilakukan posisi Tu-ngkul; membungkuk memandang ke bawah, yang juga dilakukan dalam tempo relatif lama. Lalu dilanjutkan posisi Tu-lumpak; bersimpuh dengan ke dua tumit diduduki. Yang terakhir, dilakukan posisi To-ndhem; bersujud seperti bayi dalam perut ibunya. Selama melakukan sembahyang, penganut Agama Kapitayan dengan segenap perasaan berusaha menjaga keberlangsungan keberadaan Sanghyang Taya; yang hampa, yang sudah disemayamkan di dalam Tu-tud; hati.

Saat masak bersama

Seorang hamba pemuja Sanghyang Taya yang dianggap saleh akan dikaruniai kekuatan gaib yang bersifat positif; Tu-ah dan negatif; Tu-lah. Mereka yang sudah dikaruniai Tu-ah dan Tu-lah itulah yang dianggap berhak memimpin masyarakat. Mereka itulah yang disebut ra-Tu atau dha-Tu. Mereka ditandai oleh Pi; kekuatan rahasia ilahi Sanghyang Taya yang tersembunyi. Itu sebabnya, ra-Tu atau dha-Tu menyebut diri dengan kata ganti diri “Pi-nakahulun”, jika berbicara disebut Pi-dato, jika mendengar disebut Pi-harsa, jika mengajar pengetahuan disebut Pi-wulang, jika memberi petuah disebut Pi-tutur, jika memberi petunjuk disebut Pi-tuduh, jika menghukum disebut Pi-dana, jika memberi keteguhan disebut Pi-andel, jika menyediakan sesaji untuk arwah leluhur disebut Pi-tapuja yang lazimnya berupa Pi-nda; kue dari tepung, Pi-nang, Pi-tik, Pi-ndokdakakriya; nasi dan air, dan Pi-sang. Jika memancarkan kekuatan wibawa disebut Pi-deksa, dan jika meninggal dunia disebut Pi-tara. Seorang ra-Tu atau dha-Tu adalah pengejewantahan kekuatan gaib Sanghyang Taya. Seorang ra-Tu adalah citra pribadi Sanghyang Tunggal.

Jadi, pemimpin itu harus memiliki kekuatan gaib, memiliki kesaktian, memiliki Tu-ah dan Tu-lah, dipilih oleh masyarakat karena Tu-lah dan Tu-ah-nya itu, sedangkan Tu-lah dan dan Tu-ah hanya bisa didapat dengan sembahyang; menghadirkan terus-menerus Sanghyang Taya dalam diri seorang manusia. Dan ini tidak mudah. Menjadi pemimpin dipilih oleh masyarakat bukan minta dipilih kepada masyarakat.

Kedudukan ra-Tu maupun dha-Tu, tidak bersifat kepewarisan mutlak. Anak turunnya harus berjuang sendiri untuk mendapatkan Tu-lah dan Tu-ah. Selain sembahyang, mereka harus melakukan tapa brata; menahan diri dari kenikmatan dunia dalam waktu tertentu dan kadang amat panjang. Dalam terminologi Islam dikenal dengan sebutan Zuhud; tidak hubbud dunya. Untuk membuktikan Tu-ah dan Tu-lah, seorang mula-mula membuktikan dirinya mampu menjadi penguasa kecil yang disebut wisaya, penguasa wisaya diberi sebutan Raka. Seorang Raka yang mampu menundukkan kekuasaan Raka-Raka yang lain, maka ia akan menduduki jabatan ra-Tu. ra-Tu adalah manusia yang benar-benar telah teruji kemampuannya, baik kemampuan memimpin dan mengatur strategi maupun kemampuan saktinya dalam memperoleh Tu-ah dan Tu-lah yang dimilikinya.

*Tulisan ini adalah refleksi dari diskusi, saat saya nyantri di Pesantren Global Tarbiyatul Arifin Malang, yang diasuh oleh Kiai Agus Sunyoto pada 18-22 Juni 2015.